I migranti di Fahrenheit migrano ancora… (IV inbloggazione)

La macchina del non senso

Qual è il guaio della Sinistra? I suoi intellettuali.

Prendete il catalogo di saggistica Einaudi (una prestigiosa casa editrice con una chiara storia di militanza): metà è da buttare, e sono generoso. E un caso? No.

Roger Scruton (Fools, Frauds and Firebrands: Thinkers of the New Left) cerca di mappare il ciarpame prodotto da certa intellighenzia. E’ ammirevole il coraggio con cui mette le mani nella discarica:

… for example the stunning ‘nonsense machine’ invented by Lacan, Deleuze and Guattari, the scorched-earth attack on our ‘colonial’ inheritance by Edward Said, and the recent revival of ‘the communist hypothesis’ by Badiou and Žižek…

L’ autore ha un dubbio:

… there is more to Habermas’s theory of communicative action than his inability to communicate it?…

Non si capisce perché classificare la discarica “di sinistra” e parlare quindi di Intellettuale di Sinistra (IS) accomunando cose eterogene. Scruton ha una risposta:

… Why, therefore, use the word ‘left’ to describe the writers considered? Why use a single term to cover anarchists like Foucault, Marxist dogmatists like Althusser, exuberant nihilists like Žižek and American-style liberals like Dworkin and Rorty? The reason is twofold: first the thinkers I discuss have identified themselves by that very term. Second, they illustrate an enduring outlook on the world, and one that has been a permanent feature of Western civilization at least since the Enlightenment, nourished by the elaborate social and political theories that I shall have occasion to discuss in what follows…

La caduta del Muro ha fatto sperare che questa creatura molesta (IS) ci avesse liberato della sua presenza. Speranza vana, dopo pochi anni è tornato alla grande:

… Within a decade the left establishment was back in the driving seat, with Noam Chomsky and Howard Zinn renewing their intemperate denunciations of America, the European left regrouped against ‘neo-liberalism’, as though this had been the trouble all along, Dworkin and Habermas collecting prestigious prizes for their barely readable but impeccably orthodox books, and the veteran communist Eric Hobsbawm rewarded for a lifetime of unswerving loyalty to the Soviet Union by his appointment as ‘Companion of Honour’ to the Queen…

Sebbene IS ami la rivoluzione, non manca in lui la vena del burocrate (recentemente riscoperta grazie alla manna della cultura sussidiata):

But for whatever cause, left-wing politics has discarded the revolutionary paradigm advanced by the New Left, in favour of bureaucratic routines and the institutionalization of the welfare culture…

La critica al neo-liberismo è ormai un filone che tira più del fantasy:

…As a result, books critical of market economics began to enjoy a new popularity, whether reminding us that real goods are not exchangeable (Michael Sandel: What Money Can’t Buy) or arguing that markets, in current conditions, cause a massive transfer of wealth from the poorest to the richest (Joseph Stiglitz: The Price of Inequality, and Thomas Piketty: Capital in the Twenty-first Century)…

Oltre a non funzionare, il neo-liberismo (naturalmente con spesa pubblica al 50%) ci degrada moralmente:

… And from the ever-fertile source of Marxist humanism thinkers extracted new arguments to describe the moral and spiritual degradation of humanity in the condition of free exchange (Gilles Lipovetsky and Jean Serroy, L’esthétisation du monde: vivre à l’âge du capitalisme artiste; Naomi Klein, No Logo; Philip Roscoe, I Spend, Therefore I Am)…

La storia raccontata dall’ Intellettuale di Sinistra è una storia di Buoni contro Cattivi, forse è per questo che non convince i più avveduti:

… Leftists believe, with the Jacobins of the French Revolution, that the goods of this world are unjustly distributed, and that the fault lies not in human nature but in usurpations practised by a dominant class. They define themselves in opposition to established power, the champions of a new order that will rectify the ancient grievance of the oppressed…

Il potere è sempre malvagio quindi criticando non sbagli mai. Nemmeno le vittime non finiscono mai quindi il facendo del vittimismo non sbagli mai. La loro liberazione è una faticaccia infinita, l’ IS non rischia certo la disoccupazione:

This literature, seen at its most fertile in the writings of Foucault, represents as ‘structures of domination’ what others see merely as the instruments of civil order. Liberation of the victim is a restless cause, since new victims always appear over the horizon as the last ones escape into the void…

L’agenda rinnovata dell’ IS (lo schema è sempre quello marxista) basta inserire nuovi soggetti):

… The liberation of women from male oppression, of animals from human abuse, of homosexuals and transsexuals from ‘homophobia’, even of Muslims from ‘Islamophobia’ – all these have been absorbed into the more recent leftist agendas…

Peccato per quella cattiva convivenza tra eguaglianza e libertà: oggi come ieri è il sassolino nella scarpa dell’IS:

… The two goals of liberation and social justice are not obviously compatible, any more than were the liberty and equality advocated at the French Revolution. If liberation involves the liberation of individual potential, how do we stop the ambitious, the energetic, the intelligent, the good-looking and the strong from getting ahead, and what should we allow ourselves by way of constraining them?…

Fortunatamente, contro le difficoltà teoriche, l’ IS ha forgiato un’arma segreta: il diritto a non spiegarsi. Tanto la storia è con lui, questo fin dai tempi di Marx:

… Marx dismissed the various socialisms current in his day as ‘utopian’, contrasting ‘utopian socialism’ with his own ‘scientific socialism’ that promised ‘full communism’ as its predictable outcome. The ‘historical inevitability’ of this condition relieved Marx of the necessity to describe it…

Ovviamente una storia di “buonicontrocattivi” finisce con l’ “evisserofeliciecontenti”: Marx lui no, non era utopico, lui era sc-sc-scientifico:

There will be no division of labour and each person will live out the full range of his needs and desires, ‘hunting in the morning, fishing in the afternoon, tending cattle in the evening and engaging in literary criticism after dinner’…

Ma finché IS fantastica nella sua cameretta nulla di male, i guai cominciano quando esce e intende realizzare l’impossibile: a quanto pare occorre un bel po’ di violenza per assecondare il normale cammino della storia:

The contradictory nature of the socialist utopias is one explanation of the violence involved in the attempt to impose them: it takes infinite force to make people do what is impossible….

Concentrato sull’utopia IS ha avuto l’accortezza di inserire tra i diritti umani quello di non rispondere alle obiezioni mosse:

Marx’s theory of history had been put in question by Maitland, Weber and Sombart; his labour theory of value by Böhm-Bawerk, Mises, and many more; his theories of false consciousness, alienation and class struggle by a whole range of thinkers, from Mallock and Sombart to Popper, Hayek and Aron. Not all those critics could be placed on the right of the political spectrum, nor had they all been hostile to the idea of ‘social justice’. Yet none of them, so far as I could discover when I came to write this book, had been answered…

Perché perdere tempo con risposte e spiegazioni quando abbiamo stabilito che la verità non esiste e che è tutto un gioco di potere?

… The theories of the rule of law, the separation of powers, the right of property, and so on, as these had been expounded by ‘bourgeois’ thinkers like Montesquieu and Hegel, were shown, by the Marxian class analysis, to be not truth-seeking but power-seeking devices…

Se “obiezioni” e “spiegazioni” sono fuori gioco, questo non deve ritenersi per il “mito”, che invece è centrale nella messa a punto della dogmatica di sinistra. Ecco un esempio preclaro:

Since the class-theory is a genuine science, bourgeois political thought is ideology. And since the class-theory exposes bourgeois thought as ideology, it must be science. We have entered the magic circle of a creation myth

Il diritto a non rispondere alle obiezioni, il diritto a non spiegarsi hanno fatto dell’ IS un vero illuminato d’altri tempi:

This Gnostic revelation was so clear that no argument was necessary, and no argument possible, that would provide it with a justifying proof. All that mattered was to distinguish those who shared the vision from those who dissented… It is this feature that justifies the charge made by Eric Voegelin, Alain Besançon and others, that Marxism is a kind of Gnosticism, a title to ‘government through knowledge’…

Naturalmente a un tipo del genere spetta un posto di tutto rilievo:

…Intellectuals are naturally attracted by the idea of a planned society, in the belief that they will be in charge of it.

Un’ altra arma segreta della New Left è la centralità delle “parole” (ovvero: i fatti sono secondari). Nulla di nuovo sotto il sole:

… the communist conviction that you could change reality by changing words…

La nuova rivoluzione sarà una congiura parolaia:

… They conjure the triumph of words over things, the futility of rational argument, and also the danger of resistance. As a result Newspeak developed its own special syntax, which – while closely related to the syntax deployed in ordinary descriptions – carefully avoids any encounter with reality or any exposure to the logic of rational argument…

L’ IS sa bene come bisogna lavorare sodo per respingere un nemico quanto mai insidioso:

… to protect ideology from the malicious attacks of real things…

Noi siamo “parlati”, solo l’IS “parla”. Noi non contiamo, contano le forze parolaie che ci manipolano:

… Newspeak prefers to speak of forces, classes and the march of history, and regards the actions of Great Men as acceptable subjects for discussion only because Great Men, like Napoleon, Lenin and Hitler, are really the expression of abstract forces, such as imperialism, revolutionary socialism and fascism…

Quando i fatti s’incaricano di smentire l’ IS, lui come reagisce? Di solito con l’arroganza del risentito, in questi casi adotta Nietzsche come nume tutelare:

… Looked at with the superman superciliousness of Nietzsche, resentment may seem like the bitter dregs of the ‘slave morality’, the impoverished loss of spirit that comes about when people take more pleasure in bringing others down than in raising themselves up…

In casi del genere è necessario annichilire tutto: i fatti non esistono. IS si trasforma in Mefistofele:

… call to mind the words of Goethe’s Mephistopheles, when called upon to explain himself: Ich bin der Geist der stets verneint – I am the spirit who always denies, the one who reduces Something to Nothing, and who thereby undoes the work of creation. This essential negativity can be perceived in many of the writers whom I discuss…

Come non sentire in molti IS la “voce del nulla”?:

And when, in the works of Lacan, Deleuze and Althusser, the nonsense machine began to crank out its impenetrable sentences, of which nothing could be understood except that they all had ‘capitalism’ as their target, it looked as though Nothing had at last found its voice…


Scrivere questo post è stata una passeggiata, il tono sarcastico è il più facile da mantenere, non richiede sforzi, tutto fluisce naturalmente. Ma forse proprio lì casca l’asino.

Il libro di Scruton è meticoloso, brillante, chiarificatore, semplice, credibile, verosimile, ha letto tutto cio’ di cui parla (impresa titanica)… ma è anche il tipico libro che ho deciso di non leggere più: manca del principio di carità. Se si puo’ parlare in modo costruttivo di Hitler e delle molte cose ammirevoli proprie della società che ha forgiato, si potrà salvare qualcosa nell’opera di Althusser? E vabbè, ogni tanto bisogna prendere un po’ di ossigeno, le mie viscere pensano in realtà proprio quello che Scruton dice a chiare lettere e ogni tanto è mio diritto farle sfogare. Prometto però in futuro di non indulgere troppo a queste pratiche, e nel frattempo mi dissocio sia dal libro che dal post (nonostante le viscere).






Liberali, liberal e neo-liberisti

Si tratta di tre correnti di pensiero della modernità spesso confuse tra loro, anche a causa della denominazione ambigua. Forse vale la pena chiarire adottando un punto di vista cronologico:

1) i liberali si collocano in principio rivendicando la libertà religiosa, ma poi anche quella di espressione e i diritti individuali in generale. Vedono con favore l’associazionismo e l’autogoverno, fosse anche solo per il loro portato educativo (in questo senso i Padri Fondatori americani ne sono l’epitome). Nascono per contestare i privilegi di talune classi (nobili, proprietari terrieri, clero). Credono nelle virtù dell’ordine spontaneo dal basso in opposizione al piano socialista, hanno un approccio empirico “trial and error” che contrasta con il razionalismo dall’alto dei lumi alla francese. Mantengono una distinzione capitale tra giusto/buono e ingiusto/cattivo: una disgrazia è malvagia ma non ingiusta poiché l’ingiustizia implica un colpevole da punire che nel caso della disgrazia non c’è; l’aiuto a chi sta peggio è dovuto ma costituisce un precetto morale che si esplica nella filantropia. La loro concezione di libertà è negativa: libertà come non-interferenza. Sono essenzialmente ossessionati dalle intromissioni dello stato e l’eguaglianza che predicano è meramente formale: pari diritti (creati uguali). Nume tutelare: John Locke.

2) I liberal provengono storicamente dalle file dei liberali, ma cio’ che non sopportavano, più che i privilegi di alcune classi, erano le diseguaglianze che da essi derivavano. Una volta constatato che anche la società liberale produceva diseguaglianze sostanziali non molto dissimili, si sono prontamente smarcati cercando di introdurre una serie di correttivi sociali attraverso forme di interventismo (redistribuzione del reddito e regolamentazione) in grado di rimediare ai difetti della società liberale. Procedevano spesso pragmaticamente valutando caso per caso e ponendo qua e là pezze di circostanza. Lo stato per loro è lo strumento essenziale col quale realizzare il progetto egalitario (che chiamano di pari opportunità per distinguersi dai socialisti). La concezione della libertà che sostengono è eminentemente positiva: un uomo è libero quando puo’ fare certe cose, e lo stato ha lo scopo di spianargli la strada quando non ce la fa da solo (“rimuovere gli ostacoli” dice la nostra Costituzione): se si decide che libertà è poter mangiare lo stato deve garantire cibo a tutti, se si decide che libertà è poter volare lo stato deve fornire ali a tutti. Nume tutelare: John Dewey.

3) I neo-liberisti nascono allorché la società liberal palesa delle chiare inefficienze (alta spesa pubblica, alta tassazione, burocrazia invasiva). I neo-liberisti, spungono per un ritorno alle origini ma questa volta in nome dell’efficienza, chiedono meno regole e meno tasse a chi investe (i ricchi) ma, diversamente dai liberali classici, accolgono il principio di una rete di sicurezza purché sia uguale per tutti (tipo reddito minimo di cittadinanza). A volte questa rete è molto elevata, il che implica un’alta tassazione. Tanto per capirsi, un paese neo-liberista potrebbe essere la Danimarca: poche regole, privatizzazione diffusa dei servizi, economia estremamente aperta ma una rete di garanzie elevate per chi cade, il che implica tasse elevate (anche se non penalizzanti per i ricchi o le imprese: la progressività è inferiore anche rispetto agli USA e il carico fiscale per le imprese è minimo). Il neo-liberista è un razionalista e vede lo stato come uno strumento per realizzare il piano di una società improntata al mercato (ovvero all’efficienza economica), anche per questo l’eccessivo frazionamento dell’autorità politica (federalismo, associazionismo e corpi sociali intermedi) non è incoraggiato, il che lo espone all’accusa di “atomismo”. Nume tutelare: Milton Friedman.


Due democrazie (incompatibili)

La democrazia puo’ essere vista come un buon modo per organizzare la scelta collettiva: in alcuni casi è costoso raggiungere l’unanimità cosicché adottare il principio di maggioranza conviene a tutti. Chi abita in un condominio sa a cosa mi riferisco. La democrazia della buona scelta è detta “democrazia deliberativa”, piace agli individualisti che comprendono i limiti dell’individualismo e sono talvolta disposti a fare delle eccezioni.

Ma la democrazia puo’ anche essere vista come un valore che coinvolge il singolo facendolo sentire parte integrante di un gruppo dotato di “volontà generale”. Attraverso la partecipazione appassionata si dà vita ad un entità collettiva che prende le sue scelte. In questo caso parliamo di “democrazia partecipativa”. Piace molto ai nipotini di Rousseau, per esempio i 5 stelle.

Sono due concezioni differenti, pensiamo solo all’opinione che nutrono verso la compravendita del diritto di voto. Chi sostiene la “democrazia deliberativa” è disposto a valutare se un simile espediente migliora la qualità delle scelte. Chi sostiene la “democrazia partecipativa” scarta a priori una simile situazione che, diminuendo la partecipazione e il coinvolgimento dei cittadini, impedisce di realizzare il corpo mistico della comunità.

Ora, Diana Mutz ha qualcosa d’importante de dirci: le due concezioni sono incompatibili in modo importante. Chi è un buon cittadino nella democrazia rappresentativa non lo è in quella deliberativa, e viceversa:

Drawing on my empirical work, I conclude that it is doubtful that an extremely activist political culture can also be a heavily deliberative one… As I explain in subsequent chapters, my empirical work in this arena has led me to believe that there are fundamental incompatibilities between theories of participatory democracy and theories of deliberative democracy…

Il cittadino non  puo’ “partecipare” attivamente al processo politico e al contempo decidere in modo lucido: chi partecipa si acceca.

Mi sembra una notizia bomba, pensate solo a questa conseguenza: chi ci invita “a partecipare”, magari andando alle urne o ad impegnarsi attivamente nella propria realtà sociale, contribuisce di fatto a peggiorare la qualità delle scelte democratiche.

Infatti, chi valorizza la buona scelta ed è disposto a sentire tutte le campane per orientarsi al meglio, è anche meno disposto a partecipare attivamente e a votare:

… Although diverse political networks foster a better understanding of multiple perspectives on issues and encourage political tolerance, they discourage political participation, particularly among those who are averse to conflict…

Chi per contro partecipa attivamente alla vita democratica si appassiona e conosce meglio le varie tematiche ma è anche più soggetto ad installare quei paraocchi che lo condurranno ad errori fatali nel momento della scelta:

… it is doubtful that an extremely activist political culture can also be a heavily deliberative one. The best social environment for cultivating political activism is one in which people are surrounded by those who agree with them, people who will reinforce the sense that their own political views are the only right and proper way to proceed…

Il partigiano è ammirevole per la sua conoscenza ma resta un cittadino dotato di un solo occhio, e quindi inaffidabile:

These partisans could easily be admired for their political knowledge and their activism, but they would be rather like what John Stuart Mill called “one eyed men,” that is, people whose perspectives were partial and thus inevitably somewhat narrow. As Mill acknowledged, “If they saw more, they probably would not see so keenly, nor so eagerly pursue one course of enquiry.”

Da un lato Mutz mette in evidenza il tipico motto dell’attivista politico:

… Religion and politics should never be discussed in mixed company…

Dall’altro passa in rivista autori prestigiosi che hanno sottolineato il valore di esporsi a idee differenti dalle proprie. Alcuni addirittura fanno di questa pratica la base della democrazia:

… For example, Habermas’s “ideal speech situation” incorporates the assumption that exposure to dissimilar views will benefit the inhabitants of a public sphere by encouraging greater deliberation and reflection… Communitarian theorists further stress the importance of public discourse among people who are different from one another… Perhaps the most often cited proponent of communication across lines of difference is John Stuart Mill, who pointed out how a lack of contact with oppositional viewpoints diminishes the prospects for a public sphere… According to Arendt, exposure to conflicting political views also plays an integral role in encouraging “enlarged mentality,” that is, the capacity to form an opinion “by considering a given issue from different viewpoints, by making present to my mind the standpoints of those who are absent…

[… Per inciso, non tutti sono disposti a valorizzare l’opinione altrui:

Acknowledging the legitimacy of oppositional arguments is warned against in a popular test preparation book (SAT): “What’s important is that you take a position and state how you feel. It is not important what other people might think, just what you think.”…]

Ad ogni modo, noi tendiamo a raggrupparci tra simili:

Social network studies have long suggested that likes talk to likes; in other words, people tend to selectively expose themselves to people who do not challenge their view of the world…

Non solo: più la società si presenta variegata più cerchiamo di rafforzare l’omogeneità del nostro gruppo (paradosso della diversità):

As sociologist Claude Fischer suggests, “As the society becomes more diverse, the individuals’ own social networks become less diverse. More than ever, perhaps, the child of an affluent professional family may live, learn, and play with only similar children

Non è un caso che la polarizzazione sia tipica delle società culturalmente più ricche e composite. Diversità di fatto e intolleranza spesso vanno insieme.

Non è affatto detto però che uscire dalla “parrocchietta” sia solo benefico: le nostre passeggiatine in territorio altrui possono risolversi in conflitti altrettanto sterili degli slogan cantati nella militanza.

Che via prendere? Ognuno scelga come crede ma non s’illuda di poter coniugare i valori della democrazia partecipativa con quelli della democrazia deliberativa:

… If neither homogeneous political networks nor heterogeneous networks are without deleterious consequences, what kind of social environment is best for the citizens of a democratic polity?         The thesis of this book is that theories of participatory democracy are in important ways inconsistent with theories of deliberative democracy…



Non sono certo un adoratore della democrazia di per sé, se c’è di meglio che si cambi. Non credo alla mistica della “volontà generale” e della “comunità”, in questo senso privilegio la democrazia deliberativa ma mi accorgo anche che se le democrazie hanno un pregio è quello di non farsi la guerra tra loro e cio’  deriva per lo più dal fatto che il cittadino medio si sfoga “partecipando” liberandosi in questo modo dal demone dell’aggressività. Ebbene, se l’elemento partecipativo è inestirpabile, sulla scorta dell’insegnamento di Diana Mutz, rassegniamoci a sopportare a lungo le scelte sballate e incoerenti che le democrazie contemporanee ci regalano ogni giorno.









Pedinare l’ascoltatore.

Anziché prendere di petto il problema estetico e occuparci del “senso della musica” faremmo bene a battere una via alternativa: concentriamoci su chi comprende la musica e “pediniamolo” per saperne di più.

E’ la classica via “wittgensteiniana”: capire il senso di qualcosa osservando chi sa usarla in modo all’apparenza familiare. Una via comportamentista, potremmo dire.

Ma come capire chi capisce? Si va a tentoni lasciandosi guidare dal buon senso.

Ecco alcune categorie umane che mi sembrano delle buone candidate:

1) chi si commuove ascoltando musica. La musica evoca emozioni, se ti commuovi ascoltando evidentemente il messaggio è felicemente passato, difficile che sia passato per caso.

2) Chi ascolta molta musica per pura passione esente da ogni dovere esterno. Chi si diverte ad ascoltare parecchia musica ogni giorno, o comunque ne sente il bisogno, evidentemente c’ha capito qualcosa.

3) Chi spende molto in concerti e dischi. Il sacrificio economico resta un buon segnale.

4) Chi consuma musica in solitudine o comunque lontano da sguardi indiscreti: la passione musicale è socialmente apprezzata cosicché la tentazione di simularla al solo fine di acquisire prestigio presso terzi è forte (naturalmente il miglior modo per ingannare il prossimo è ingannare se stessi). Così come bisogna diffidare di chi non passa al libro elettronico (che non consente di esporre i propri “trofei” cartacei), diffidate anche delle vaste collezioni discografiche tenute ben visibili sugli scaffali di casa, potrebbero celare un tratto inautentico della passione musicale. Anche prediligere i concerti ai dischi deve far sorgere dei dubbi.

5) Chi si dedica ad un ascolto esente da competizione e/o da erudizione. Il sapere del vero appassionato deve avere natura casuale, qualcosa che resta addosso nonostante tutto in seguito al mero e continuato contatto con l’oggetto artistico. In questo modo possiamo escludere che si insinuino secondi fini.

6) Il critico: chi di mestiere ascolta e giudica la musica deve avere una certa passione per quello che fa, nonché una certa competenza. Il professionista è sempre molto “professionale”.

7) Il musicista: difficile stare molto a contatto con la musica travisandone il significato, prima o poi ci si fa un’idea. Tra i musicisti privilegio l’ improvvisatore. L’esecutore (e persino l’autore) potrebbe essere un automa, non è detto che “comprenda”. Ma l’improvvisatore non puo’ esserlo per definizione: quando la mera esecuzione di ordini cessa è più probabile una certa comprensione estetica della musica per giungere ad esiti felici. Cio’ non esclude che si possa produrre il bello in modo non-intenzionale, come quel pittore che pur disegnando accuratamente una faccia non ne coglie esattamente l’espressione: “capire la musica è capire una faccia” diceva Wittgenstein, la nostra guida.

8) I vecchi musicofili probabilmente comprendono meglio dei giovani: il loro bagaglio di esperienze è più ricco, e le esperienze di vita sono la materia prima su cui agisce l’immaginazione messa in moto dalla musica. Difficile che di fronte alla musica un vecchio si lasci prendere da passioni fugaci e modaiole che si rivelano poi inautentiche e con le gambe corte.


Si tratta di categorie credibili?

Se la risposta è affermativa, allora il senso della musica assomiglia molto a quello che ho tentato di esporre qui, qui, qui, qui, qui, qui, qui, e qui. E probabilmente anche altrove:-).

La politica delle quote fomenta gli stereotipi

Non si puo’ lottare contro gli stereotipi di genere e contemporaneamente per le quote rosa perché la seconda battaglia neutralizza necessariamente la prima.

E’ una conclusione che conoscono bene negli USA dove da decenni si tenta inutilmente l’integrazione razziale nei college agendo su entrambi i fronti: linguaggio politically correct e affirmative action.


Bastano pochi passaggi (ciascuno dei quali confermati da una caterva di studi) per portare a galla la ferrea logica sottostante.

1) La psicologia vede lo stereotipo come uno strumento conoscitivo per lo più accurato che prende in considerazione solo le informazioni rilevanti per gli scopi della persona che lo coltiva, tanto è vero che la razza viene esclusa nei contesti in cui non dà alcuna informazione utile.

2) Tendiamo naturalmente a separare i diversi e a dividerci tra “noi” e “loro” ma questo sempre su una base fattuale di fondo che ci renda utile la separazione introdotta. La divisione si dissolve poi qualora esista un problema comune che si affronta meglio collaborando.

3) Le quote razziali nelle Università americane si ottengono di solito abbassando la difficoltà dei test d’ingresso per i neri (se lo standard fosse unico il SAT medio di un asiatico sarebbe di 80 punti superiore a quello di un bianco medio e di 200 punti superiore a quello di un nero medio, una differenza che si fa sentire).

4) E’ dimostrato che nelle università i legami sono più intensi tra studenti di pari profitto.

5) Considerato quanto detto, in particolare il tipo di selezione all’ingresso, è naturale che tenda a formarsi un gruppo di studenti neri marchiato da stereotipi negativi potenti (anche se silenziati). Il problema è che si tratterebbe di stereotipi giustificati razionalmente proprio dalla politica del doppio standard.

Un meccanismo perverso come questo è chiaramente all’opera anche da noi dove non abbiamo problemi con la razza ma piuttosto con il genere. Presentarsi come “la presidenta” o “la sindaca” implica in chi giudica uno scetticismo  di partenza più o meno conscio, non a caso le quote rosa in politica si stanno affermando anche da noi. Ma anche laddove le quote derivino da una pressione sociale più che da una legge, l’allarme suona forte. Come non pensare al mondo del giornalismo?

La musica e il problema delle “altre menti”

Supponiamo che un robot simuli perfettamente i sentimenti umani, verrebbe spontaneo chiedersi se li prova veramente. in altre parole: ha esperienze reali?

Nessuno potrà mai dirlo poichè l’esperienza interiore è accessibile solo al soggetto che la prova e a nessun altro, non è qualcosa di comunicabile.

Non potendo osservare si puo’ solo inferire.

Nel caso si voglia stabilire se il super-robot sia un essere pensante ci  sarebbero sia elementi per concludere affermativamente (sembra comportarsi come noi) sia elementi per concludere negativamente ( la sua mente è diversa dalla nostra: per lui, ad esempio, “ricordare” significa andare a ripescare un’informazione archiviata fisicamente in una certa libreria ma nella mente umana non c’è nulla del genere: i nostri ricordi non sono archiviati fisicamente da nessuna parte, emergono non si sa come). Cosa concludere? Boh.

Il mondo è pieno di personaggi che sembrano pensare ma non pensano, il Conte Pëtr “Pierre” Kirillovič Bezuchov di Guerra e Pace, per esempio. Le sue meditazioni sono profondissime ma noi sappiamo che non ha alcuna vita interiore visto che è un personaggio di “carta” che sta in una storia dentro un libro.

D’altro canto, il mondo è anche pieno di personaggi molto modesti rispetto a noi uomini che però, probabilmente, hanno delle esperienze autentiche: i topi, per esempio.

Di fronte al dilemma delle “altre menti” alcuni tagliano la testa al toro scegliendo la via del solipsismo: non potendo sapere mi auto-proclamo l’unica persona dotata di vita interiore.

Altri scelgono la via materialista: non potendo sapere decido che la vita interiore sia una mera illusione e mi levo di mezzo il problema.

Le ritengo entrambe assurde. Molto meglio “inferire”, provarci almeno. Ma come? Con la musica, per esempio.


Altrove ho definito la musica (e l’arte in generale) come un fenomeno in cui cerchiamo il bello, ovvero un’esperienza di verità e comunione reciproca.

Questo valeva senz’altro nel passato: il membro della tribù che danzava cantando con trasporto per ore testimoniava il suo coinvolgimento e la sua fedeltà autentica al gruppo, in questo senso la musica era parte essenziale di un “giuramento” (verità). Inoltre, il coordinamento tra i danzatori era un chiaro simbolo della coesione tribale (comunione).

Ma almeno dall’800 la fruizione della musica sembra cambiata in radice, la si ascolta in raccoglimento meditando o immaginando da soli, meglio la cameretta della sala da concerto. Tuttavia, resta intatta la sua funzione di produrre il bello grazie al vero e alla comunione. Il ragionamento è questo: la musica evoca delle emozioni che noi identifichiamo come autentiche rapportandole alle nostre, ovvero quelle vissute nella nostra vita. Questa coincidenza ci fa inferire l’ esistenza di un’ “altra mente” con una vita interiore affine alla nostra. Questo conforto nel riconoscere e nell’essere riconosciuti genera un senso di bellezza.

La musica, e l’arte in genere, puo’ essere vista come una tensione verso il problema delle “altre menti”: scopro (o tento di farlo) la natura dell’altro (verità) entrando in comunione con lui attraverso la condivisione delle esperienze più intime.

Scienza e religione sono in conflitto?

Innanzitutto, la gente pensa che lo siano?

In genere sì, ma per le ragioni sbagliate. Per esempio, molti ritengono che scienza e religione confliggano sul tema dell’aborto (?!), oppure su quello dei miracoli, oppure ancora su quello dell’evoluzione.

Ma questi presunti conflitti sono stati e possono essere facilmente delucidati con buona pace di tutti, cosicché siamo autorizzati a pensare che non esista una credenza di conflitto genuino ma solo una sensazione irrazionale di conflitto.

In secondo luogo è naturale chiedersi se nella storia sia mai esistito un conflitto. Secondo gli studiosi più accreditati in materia (faccio i nomi di John Hedley Brooke, David Lindberg e Ronald Numbers) sembra che le relazioni tra scienza e religione sino state molto complesse ma per lo più positive, anche se non sono mancate le scintille.

Keplero guardava al suo lavoro come ad una “preghiera”, Robert Boyle considerava lo scienziato come un “prete della natura”. Molti scienziati furono animati da uno spirito religioso, compreso Isaac Newton, il quale si augurava che i suoi Principia Mathematica corroborassero la fede. Bacone inquadrava la scienza come un modo per realizzare il comando divino del dominio dell’uomo sulla natura e il progresso come un mezzo per realizzare la carità.

Vedere la teologia come una scienza (nel senso di pensiero rigoroso) favorisce il reciproco rispetto e la fruttuosa collaborazione.

Certo, ci fu anche Galileo, ma la Chiesa qui ebbe un comportamento anomalo, dopodiché andrebbe sempre ricordato che le prove addotte da Galileo a sostegno della sua teoria erano estremamente fragili proprio da un punto di vista scientifico, in questo senso i problemi stavano altrove, e qui si introduce la questione più vasta della libertà di pensiero.

E Darwin? Vantava sostenitori tra gli uomini di fede e detrattori tra gli scienziati.

Altri esempi di “conflitto” – quelli classici sostenuti nel loro famoso libro da Draper e White – appaiono agli storici contemporanei come discreditati o quanto meno complicati: l’assassinio di Ipazia, la terra piatta, il bando delle dissezioni, la scomunica delle comete, il processo a Giordano Bruno.

E da un punto di vista teorico? C’è lo spazio per un conflitto tra scienza e fede?

Si cerca di evitarlo il conflitto rimarcando i diversi ambiti di competenza, nonché la compatibilità e la sinergia in fase di raccordo delle due visioni. Gli “armonizzatori” sostengono che l’uomo razionale pienamente realizzato trova nella religione il suo naturale completamento. Il filosofo Ray Monk ci ricorda che molti problemi non hanno una risposta scientifica, e si tratta per lo più delle cose che contano di più nelle nostre vite: speranza, amore, verità, bellezza, bontà…

Prendiamo per esempio la questione del libero arbitrio dell’uomo: negarlo completamente ci sembra assurdo, eppure chi parte dall’assunto che “la scienza e solo la scienza spiega tutto” giunge a questa strana conclusione deterministica. Per tenere una posizione più ragionevole non dobbiamo certo rinunciare alla scienza, né tantomeno entrare in conflitto con essa, basta rinunciare al dogma “la scienza e solo la scienza spiega tutto”, che, si badi bene, non ha nulla di scientifico, è un mero assunto filosofico (in particolare di una filosofia  che chiamiamo “scientista”). Riconoscere il libero arbitrio, tra l’altro, ci conforta nelle nostre imprese, tra cui anche quella scientifica, e costituisce una solida base per il riconoscimento delle libertà civili, tra cui la libertà di sperimentare che è fondamentale per lo sviluppo scientifico.

Il raccordo tra scienza e fede oggi è più facile poiché ci si è accorti che i due pensieri non sono così distinti come si pensava. I neopositivisti credevano che le teorie scientifiche fossero verificabili, oggi grazie a Popper sappiamo che non è così. Popper credeva che una teoria scientifica è sempre falsificabile, oggi grazie a Kuhn e Lakatos sappiamo che non è così. Gli empiristi credevano che la realtà sperimentale fosse un banco di prova univoco, oggi grazie a Quine sappiamo che per ogni esito sperimentale esistono infinite teorie congruenti. Si credeva che solo la teoria scientifica fosse impermeabile agli errori logici, ma Russell fece notare come l’impresa scientifica si fondasse invece su una logica fallace come quella induttiva (dopodiché tentò un rappezzo saltato letteralmente in aria per opera di Godel). Carnap pensava che solo la scienza fosse genuina conoscenza in quanto “credenza vera e giustificata”, ma Gettier dimostrò che la conoscenza non equivale affatto ad una “credenza vera e giustificata”. Monod e i suoi accoliti pensavano che la scienza è scienza se esclude dal suo resoconto il soggetto, la fisica subatomica ci dice che il solo postulare la presenza di un osservatore influenza il comportamento della materia. Kant e Hume pensavano che la spiegazione scientifica non ricorresse mai ad entità metafisiche non osservabili sperimentalmente, ma a partire da John Dalton quasi tutte le teorie scientifiche prevedono l’esistenza inverificabile di entità astratte (dal quark, all’anti-materia, al bosone di Higgs eccetera). Via via i tentativi di “demarcare” in modo rigoroso non hanno tenuto botta cosicché oggi pensiero religioso e pensiero scientifico sfumano l’uno nell’altro senza quella soluzione di continuità che i “separatisti” alla Gould, magari con l’intenzione di difendere l’incolumità del primo, postulavano.

Lo scientista (da non confondere con lo scienziato) ci dice che ogni credenza fondata deve partire dai cinque sensi. Ma già Cartesio dubitava: per l’uomo il fatto di avere dei pensieri costituisce un’evidenza di per sé ancor più solida dei cinque sensi. perché mai dovrei sacrificare questo chiaro portato della ragione? Lo stesso puo’ dirsi per il nostro libero arbitrio, oppure dell’esistenza di cause. Insomma, il materialismo (chiaramente incompatibile con la fede) non è la filosofia della scienza ma solo una delle tante filosofie possibili. E’ un po’ difficile sostenere che chi postula l’esistenza dei pensieri non sia un uomo ragionevole e quindi poco adatto all’impresa scientifica!

La simbiosi tra i due pensieri impone al religioso di imparare dallo scienziato: il cristianesimo, per esempio, si occupa sia delle anime che dei corpi, trascurare questi ultimi ci fa cadere nell’eresia manichea. E’ giusto quindi che ogni scoperta scientifica importante muti in qualche modo la nostra fede, la sua intensità e il modo di concepirla. Ma anche lo scienziato deve guardare alla religione, e non solo per i motivi detti più sopra. Per esempio, negare a priori l’esistenza della mente (anima) o della libertà (indeterminazione) costituisce una negazione dell’evidenza più plateale: è immaginabile un comportamento più anti-scienfico della negazione delle evidenze? Offro poi un esempio più specifico: recentemente il concetto di “pensiero simbolico” ha guadagnato l’attenzione degli antropologi candidandosi a marca specifica dell’umano: siamo una “specie simbolica” sostiene il neuro-antropologo Terrence Deacon! Difficile non vedere anche qui un punto di contatto tra scienza e religione.


Oggi possiamo concludere che anche dal punto di vista teorico religione e scienza possono convivere grazie alla loro base comune: sono entrambi pensieri probabilistici e come tali condividono una radice soggettiva. La demarcazione è una questione di “gradi”, l’uomo ragionevole opta via via per i “gradi” più affidabili ma su molte questioni, purtroppo quelle più importanti, non esistono gradi molto affidabili, cosicché cio’ che chiamiamo “religione” puo’ diventare la scelta più razionale a tutti gli effetti.





Contro il relativismo etico

Degno di nota come la più parte dei filosofi, essendo in fondo del medesimo parere sul bene e sul male, non s’accordassero mai per l’incertezza del significato delle parole da essi usato.

Carlo Dossi – Note Azzurre

E’ un po’ difficile nel XXI secolo proporsi contro il relativismo etico ma spesso le difficoltà derivano da confusione nei termini utilizzati discutendo, una volta chiariti la strada è spianata.

Primo chiarimento: il relativista genuino sostiene che i giudizi etici siano relativi, ovvero che TUTTI i giudizi etici siano relativi, ovvero che NON ESISTANO giudizi etici OGGETTIVI. Di conseguenza, se alcuni giudizi etici sono relativi ed altri oggettivi, il relativismo è confutato.

Secondo chiarimento: il contrario del relativismo è l’oggettivismo e non l’assolutismo (che non esiste).

Terzo chiarimento: c’è chi vede il relativista come un tale che colloca il bene e il male nel cuore dell’uomo e non nelle cose. Se non c’è un uomo a giudicare allora non c’è nemmeno bene o male. Ma questa valutazione è sbagliata, si parla in questi termini dell’anti-realista e non del relativista. Un’ etica anti-realista puo’ essere anche oggettivista.

Quarto chiarimento: l’oggettivista sostiene che esistano dei valori etici oggettivi, ancorché non siano necessariamente  conosciuti o conoscibili con precisione. E’ importante distinguere le due cose, qui ci occupiamo solo della prima.

Quinto chiarimento: sia chiaro che la discussione sul relativismo prescinde dal problema della tolleranza; questo va detto perché alcuni relativisti sono tali in quanto preoccupati che assumere una posizione diversa ci renda intolleranti. Innanzitutto, un argomento non è valido per le conseguenze psicologiche che derivano dal condividerlo o meno. In secondo luogo, se la tolleranza piace tanto, si costruisca un valore in questo senso. Anzi, la tolleranza dell’oggettivista è senz’altro più affidabile di quella del relativista. Locke, il maestro di ogni tolleranza, era un oggettivista, tanto per dire. I comunisti, relativisti in materia etica, hanno dato vita a regimi opprimenti. Anche Hitler relativizzava la morale facendo prevalere la razza e la volontà umana, ma questo non fece di lui una persona più tollerante. 


Il primo argomento “contro” il relativismo sostiene che un’etica priva di fondamenta come il relativismo conduce necessariamente al nichilismo. Se nulla è vero fino in fondo, l’unica verità resta l’arbitrio.

Si risponde: ci sono linguaggi di “primo ordine” (“uccidere è sbagliato”) e linguaggi di “secondo ordine” (“la mia etica è relativista”) che possono e devono essere tenuti separati poiché si riferiscono a sfere della comunicazione differenti. Non ha senso confondere i piani parlando di contraddizioni del relativismo.

Questa posizione però non è la nostra posizione standard nei linguaggi ordinari, non ha senso per noi dire: “gli unicorni non esistono ma quello è un unicorno” giustificandoci col fatto che la prima è un’affermazione di principio (secondo ordine) e la seconda di fatto (primo ordine). Di conseguenza, la difesa relativista è debole.

Il relativista fa notare il disaccordo generalizzato sui valori: ogni civiltà ha i suoi valori, come è possibile sostenere l’universalità dell’etica! Forse però si esagera: coraggio, onestà e gentilezza sono apprezzati ovunque, per esempio. I disaccordi, poi, ci sono anche nella storia, nelle scienze sociali,  o in cosmologia, cio’ non significa che queste materie siano svuotate da ogni oggetto concreto di discussione. In ambito etico i disaccordi risultano più evidenti solo perché la materia è  interessante e tutti se ne occupano dicendo la loro, spesso a vanvera.

Alcuni relativisti fanno notare che BENE e MALE sono enti e che quindi escluderne l’esistenza rende la teoria etica più semplice, cosicché l’onere di provare il contrario spetta agli oggettivisti.

Francamente, penso che nessuno diventi relativista per questo fatto. Dopodiché è buona cosa privilegiare la semplicità pratica a quella filosofica: è indubbio che l’oggettivismo si coniughi meglio con il senso comune. Faccio poi un parallelo eloquente: e se qualcuno sostenesse che considerare i numeri come delle realtà oggettive complichi la nostra visione del mondo e che quindi la matematica, fino a prova contraria, sia qualcosa di soggettivo? E se qualcuno sostenesse che gli oggetti reali, essendo degli enti, complicano la nostra filosofia e che meglio sarebbe considerarli mere illusioni, almeno fino a prova contraria? E’ davvero più semplice pensare in questo modo o pensare che le evidenze siano tali? Se vedo, sento e tocco qualcosa perché mai dovrei pensare in prima battuta ad una cervellotica illusione? La semplicità non è data solo dal numero di enti che introduco nella mia filosofia ma anche dalla complessità delle relazioni che li connettono.

Il relativista fa spesso appello alla fallacia naturalistica: da un “essere” non puo’ derivare alcun “dover essere”, come sostiene l’oggettivista che riconosce il bene e il male dalle proprietà oggettive di un fenomeno.

Tuttavia, anche qui, la matematica funziona un po’ come l’etica per gli oggettivisti: tu non puoi ottenere una dimostrazione facendo appello unicamente alle definizioni, occorrono altre intuizioni fondamentali a supporto (assiomi) che guidino il ragionamento. E così per l’etica: guardare un fenomeno esercitando le proprie intuizioni fondamentali ci consente di trarre giudizi etici, ovvero di passare dall’ “essere” al “dover essere”.

Esempio: se il comunismo ha causato decine di milioni di morti sono autorizzato a dire che è un sistema di governo moralmente deprecabile, ovvero sono autorizzato a passare dall’”essere” al “dover essere” superando la fallacia naturalista.


Ad ogni modo, ci sono diverse forme di relativismo, non dovremmo fare di tutta l’erba un fascio ma affrontarli separatamente: alcuni relativisti molto semplicemente credono che rendere universali certi giudizi etici sia scorretto, altri che tali giudizi in realtà siano emozioni mascherate (“sbagliato!”=”accidenti!”) e altri ancora che in realtà i giudizi morali esprimano una preferenza (“è giusto”=”mi piace”). Infine, alcuni relativisti considerano i precetti etici nient’altro che convenzioni sociali.

Sostenere che non esistano giudizi di valore generalizzabili è semplicemente confutato dal fatto che nessuno ci crede fino in fondo. Caino ha sbagliato nell’uccidere Abele per invidia, voglio vedere chi se la sente di sostenere il contrario.  Ma che si possa farlo è proprio cio’ che crede il relativista ingenuo. Ed evito di introdurre certe azioni di personaggini come Hitler, Stalin, Manson eccetera.

Che i giudizi morali siano emozioni a me non sembra. Innanzitutto, perché io non li sento tutti come tali, molti sono giudizi freddi, a volte fatti addirittura in un contesto semi-ludico o astratto (gli esperimenti mentali, per esempio). In secondo luogo, sento che posso chiedermi con naturalezza se siano veri o falsi, cosa che di fronte ad una mera emozione non avrebbe senso. Infine, mi basta guardare alla loro struttura linguistica, sono ordinati come un normale giudizio: soggetto, predicato e complemento. L’ “accidenti!” delle emozioni è qualcosa di disarticolato, pura esclamazione. Osservo poi che alcuni psicologi puntano a levarci il senso di colpa facendoci capire che non abbiamo fatto nulla di sbagliato. Qui il circuito è addirittura il contrario di quello asserito dai relativisti!: capire con la ragione (che viene prima) per non avere più emozioni sgradevoli.

E che dire di chi ritiene che quando dico “giusto”, dico in realtà mi piace”? Che è contraddittorio: a volte ritengo giusti certi comportamenti che non mi piace affatto dover tenere.

E chi parifica il giudizio etico alle convenzioni sociali? Basta un esperimento mentale per far traballare l’obiezione: se domani il governo decidesse che si guida tenendo la sinistra riterrei il provvedimento estremamente scomodo ma non certo sbagliato (dal punto di vista etico è neutro). Se invece il governo decidesse che le donne non possono più andare più a scuola la mia coscienza etica si rivolterebbe, ma per la sostanza non per la scomodità. Evidentemente la seconda misura non tocca solo mere delle convenzioni.

Spero che la combinazione di chiarimenti + argomenti sia ora sufficiente a mostrare la posizione relativista come poco rigorosa e dettata solo da preoccupazioni di ordine psicologico.

Contro la medicalizzazione della società

Un tale spara sulla folla, viene catturato e messo in cella, che farne?

E’ pazzo? Forse sì: non ha il controllo sulle sue azioni.

O forse no: semplicemente per qualche perverso motivo gli piace l’idea di sparare sulla folla e oggi ha deciso di farlo.

Come scegliere tra le due opzioni? Follia o preferenza estrema?

Il dilemma vale per il pazzo, per il drogato, ma anche per il bambino distratto: medicalizzare o moralizzare?

Lo stragista si realizza uccidendo il prossimo che non conosce? All’alcolizzato piace il vino? Il bambino distratto preferisce fare il lazzarone?

Le ho provate tutte per capire come giudicare in modo rigoroso ma nulla mi soddisfa. Si va a spanne in modo del tutto inaffidabile.

Davvero, non capisco come agiscano i “periti” di un processo che lascia adito a dubbi del genere (e ce ne sono tanti!): secondo me in base a mere convenzioni del tutto arbitrarie. Non mi fido molto di loro.

Del resto, tutti conosciamo la vicenda dell’omosessualità: è stata tolta dal novero delle malattie per alzata di mano nel congresso di psichiatria del 1972  senza che la scienza avesse prodotto nulla di nuovo in materia. Mere convenzioni.

C’è chi la fa facile: poiché non riesco a capire le preferenze dello stragista, allora non le considero “preferenze” ma patologia. Alla faccia del rigore! francamente, non saprei se sia più pericoloso chi pensa in questo modo o lo stragista (che se va al potere giudicherà probabilmente con lo stesso criterio tutti noi che ora ci reputiamo “normali”).

Altri dicono: guarda se si pente. L’assunto: quando una presunta “preferenza estrema” è volatile allora non è una vera preferenza. Ahimé, pentirsi è un atto assai sospetto quando pentirsi conviene. Il drogato che implora il tuo aiuto per “uscire dal tunnel” potrebbe cercare una scusa per ottenere qualcosa a basso prezzo. La medicalizzazione della scuola scusa (e dà privilegi) a chi fornisce basse prestazioni….

D’altronde, l’alcolizzato beve quando potrebbe evitarlo: se gli offri una somma di denaro per non bere quel bicchiere lui si astiene e incassa, chiara dimostrazione che puo’ farlo se solo lo volesse. Gli economisti hanno notato che quando il costo dell’eroina aumenta i consumi decrescono, alla faccia della dipendenza.

Alcuni puntano forte sul ruolo delle medicine: se una preferenza cambia assumendo delle medicine, allora non è una preferenza ma una malattia. Non mi convince: posso essere più disinibito bevendo un bicchierino, ma questo non significa che la vergogna sia una malattia. Così come io bevo un bicchierino per risolvere i miei problemi umorali, nulla vieta al depresso di prendersi il prozac o altre medicine senza per questo dover essere considerato malato.

Sento dire: solo il folle si sbaglia di continuo senza imparare la lezione! Sbagliato, anche molti che reputiamo sani fanno lo stesso, i bias sistematici sono acclarati. Molte convinzioni scientifiche fondate (dall’evoluzione all’età della terra) non sono credute vere da molti, ma non siamo per questo in presenza di folli.

Poi c’è il “chimico”: quando agiamo in virtù di eventi chimici che accadono nel nostro cervello, allora non possiamo parlare di “preferenze”. Ma anche qui giungiamo subito ad un punto morto: gli eventi e i comportamenti possono essere correlati ma sul nesso di causalità la scienza è silente. E poi, anche l’obeso ha un metabolismo strano ma non per questo l’obesità è necessariamente una malattia, mantenere un peso forma è nelle sue possibilità, anche se richiede uno sforzo maggiore.


Torniamo al dilemma: follia o preferenza? Moralismo o medicalizzazione? Qui mi sa che bisogna prendere posizione senza molti elementi concreti a supporto, facendo prevalere la convenienza sociale. Seguendo le orme di William James o Blaise Pascal: se un problema metafisico non ha una soluzione che s’impone allora è bene soppesare le conseguenze delle soluzioni in concorrenza.

E allora vediamole queste “convenienze”.

L’approccio moralista produce i migliori incentivi: se sei responsabilizzato ti impegnerai di più a prescindere dai tuoi limiti.

L’approccio medico non inficia l’adozione delle migliori terapie: se sei malato verrai curato meglio.

Ora, l’approccio moralista non pregiudica le cure: il fatto di essere responsabile non mi impedisce di prendere una pastiglia d’aiuto.

Al contrario,  l’approccio medico pregiudica gli incentivi: se sono malato ho diritto a corsie preferenziali.

E’ chiaro che il primo approccio s’impone.

Obiezione: ma facendo la scelta moralista non produciamo giudizi sballati?: ok, un ciccione potrebbe astenersi dal mangiare l’ennesimo panino se solo lo volesse ma cio’ non toglie che forse per lui l’operazione è più difficile che per me, giudicarlo è rischioso.

Risposta: ma questo si è sempre saputo e il problema è stato superato: esiste una giustizia umana e una giustizia divina; noi abbiamo diritto ad esprimere un giudizio morale su un comportamento sbagliato ben sapendo che quello definitivo sulla persona lo pronuncerà solo chi puo’ osservare tutte le variabili in campo.

Ma il mondo secolarizzato ha espulso il tribunale divino dal suo orizzonte cosicché la “medicalizzazione” della società avanza a passi da gigante.

La felicità è di sinistra?

In molti si chiedono come si possa studiare a fondo il tema della felicità umana e non essere di sinistra. La cosa risulta inspiegabile.

Migliorare la vita a chi sta già bene – per esempio abbassando le tasse – non fa grande differenza mentre dare a chi non ha nulla fa un’ enorme differenza.

Tutti più uguali, meno invidiosi, più felici…

Solo la sinistra al potere puo’ fare di questo mondo un posto migliore.


Il ragionamento però non tiene conto di alcune considerazioni che gli studiosi della felicità conoscono bene:

1) gran parte dei poveri è già felice, il cosiddetto “adattamento edonico” li protegge.

2) I beni materiali contano molto meno di un buon matrimonio o di un lavoro che piace.

3) La felicità dipende più dal carattere che dagli eventi esterni (avete presente che fine fa chi vince la lotteria?). Paperone è mediamente più ingrugnato di Paperino, urge forse trasferimento di denaro dal secondo al primo?

4) La chiamano avversione alle perdite: togliere a qualcuno produce più dolore di quanto piacere faccia ricevere.

5) La coercizione è uno strumento problematico, esempio: religione e matrimonio ci rendono mediamente più felici (è un fatto): il progressista è disposto a renderli obbligatori? No? E allora sia coerente.

6) Chi si accontenta gode. La cultura del piagnisteo, tanto caro alla sinistra piazzaiola, sembra ostacolare il godimento anziché favorirlo.

7) Avere un lavoro conta più del reddito in tema di felicità.

8) Uscire dalla povertà assoluta ci rende più felici ma in povertà assoluta vive per lo più il potenziale immigrato dai paesi poveri; la difesa del welfare e della regolamentazione sono due tic della sinistra che ostacolano la sua venuta. Quanta felicità buttata a mare!

9) Il paternalismo ci dà risorse ma ci toglie controllo e responsabilità sulle nostre vite. Ebbene, “controllo & responsabilità” sono due ingredienti importanti nella ricetta per la felicità. Vivere da mantenuti non è uno spasso come si crede.

10) L’ Europa è più a sinistra degli USA ma è anche più infelice.

11) Il Comunismo ha creato miseria spirituale anche a prescindere dal reddito pro-capite.

Come se non bastasse, la politica paternalista sembra incoerente, almeno in democrazia: si assume che le persone commettano errori, da qui la loro infelicità. Ma se è così come puo’ la democrazia fare la scelta (paternalista) corretta per aumentare la felicità di tutti? Una politica impossibile è una politica sbagliata.

Per contro, la ricetta economica della felicità diffusa sembra ben poco di sinistra: meno regole => più lavoro => più immigrazione => più crescita => meno povertà assoluta.




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